परिचय
प्रकाशको पुस्तक, अध्याय २-३ मा, एसिया माइनरका सात चर्चहरूलाई येशू ख्रीष्टले लेख्नुभएको पत्रहरू छन्, प्रत्येकले ऐतिहासिक सम्बोधनहरू र समयभरि व्यापक चर्च अवस्थाहरूको लागि प्रतीकात्मक टाइपोलोजी दुवैको रूपमा काम गर्दछ। यी मध्ये, पर्गाममको चर्च (प्रकाश २:१२-१७) लाई प्रायः एस्क्याटोलोजिकल फ्रेमवर्कमा ईसाई धर्मको चरणलाई प्रतिनिधित्व गर्ने रूपमा व्याख्या गरिन्छ जुन सतावटको बीचमा विश्वासयोग्यता द्वारा विशेषता हो तर सांसारिक गठबन्धनहरू द्वारा सम्झौता गरिएको छ - विशेष गरी, बालाम (मूर्तिपूजा र अनैतिकतातर्फ डोऱ्याउने) र निकोलाईटन्स (सामान्य मानिसहरूमाथि पादरी पदानुक्रम) सँग तुलना गरिएका सिद्धान्तहरूलाई धारण गर्दै। ऐतिहासिक रूपमा, पर्गामम शाही पंथ पूजाको केन्द्र थियो, जहाँ "शैतानको सिंहासन" सम्भवतः ज्यूसको वेदी वा रोमन सम्राट पूजाको प्रतीक हो, राज्य शक्तिको उलझनको प्रतीक हो। पूर्वी अर्थोडक्स चर्चमा यसलाई लागू गर्दा (आधुनिक सिद्धान्तहरू प्रयोग गरेर पहिलेको विश्लेषणबाट पुन: मूल्याङ्कन गरिएझैं), यसले प्राचीन विश्वासको प्रशंसनीय संरक्षण र नयाँ नियमको शुद्धताबाट कथित विचलनहरू, जस्तै राज्य अधिकारसँग एकीकरण (बाइजान्टिन सिजरोपापिज्म), पदानुक्रमिक संरचनाहरू, र गर्भनिरोधक र सम्बन्ध विच्छेद जस्ता आधुनिक भत्ताहरू बीचको कथित तनावलाई हाइलाइट गर्दछ, जुन बालामको शिक्षा जस्तै नैतिक सम्झौताको रूपमा हेरिन्छ। पत्रले भ्रामक सिद्धान्तहरूको सहिष्णुतालाई हप्काउँदै, पश्चात्तापको लागि आह्वान गर्दै र विजयीहरूलाई लुकेको मन्नाको वाचा गर्दै ख्रीष्टको नामलाई दृढतापूर्वक समात्ने प्रशंसा गर्दछ। यो टाइपोलोजीले साम्राज्य र अतिरिक्त-बाइबलीय तत्वहरूसँग अर्थोडक्सीको ऐतिहासिक सम्बन्धको आलोचनासँग मिल्दोजुल्दो, सैद्धान्तिक सतर्कताका विषयवस्तुहरूलाई जोड दिन्छ।
"अर्थोडक्स ईसाई धर्म" शब्दले पूर्वी अर्थोडक्स चर्चलाई जनाउँछ, जसले प्रारम्भिक ईसाई समुदायहरूमा यसको जरा गाडेको छ र परम्परा, पूजा र सिद्धान्त मार्फत प्रेरितहरूसँग अटुट निरन्तरताको दाबी गर्दछ। "नयाँ नियम ईसाई धर्म," जसलाई प्रायः यस सन्दर्भमा प्रयोग गरिन्छ, सामान्यतया बाइबलमा आधारित ईसाई धर्मको एक रूपलाई जनाउँछ, पछि औपचारिक संस्कार वा पूजा अभ्यासहरू जस्ता विकासहरू बिना। आलोचकहरूले तर्क गर्छन् कि केही अर्थोडक्स विश्वास र अभ्यासहरूले अधिकार, मुक्ति, उपासना र मानव प्रकृति सम्बन्धी नयाँ नियमको शिक्षाको विरोधाभास गर्छन्। यद्यपि, अर्थोडक्स धर्मशास्त्रीहरू र क्षमाप्रार्थीहरूले आफ्ना सिद्धान्तहरू बाइबलसँग पूर्ण रूपमा मिल्दोजुल्दो रहेको, अपोस्टोलिक परम्परा र चर्चका फादरहरू (एथेनासियस, बेसिल द ग्रेट र जोन अफ दमास्कस) को लेखनबाट व्याख्या गरिएको दाबी गर्छन्।
तल, हामी बाइबल र अर्थोडक्स चर्चका फादरहरूबाट लिइएका मुख्य कथित विरोधाभासहरूको रूपरेखा प्रस्तुत गर्दछौं। यी सामान्य आलोचना र अर्थोडक्स खण्डनमा आधारित छन्। ध्यान दिनुहोस् कि चर्चका फादरहरू अर्थोडक्सीका आधारभूत हुन्, त्यसैले तिनीहरूलाई प्रायः अर्थोडक्स अडानहरूलाई समर्थन गर्न उद्धृत गरिन्छ, यद्यपि व्याख्याहरू फरक-फरक हुन्छन्। हामीले सम्भव भएसम्म प्राथमिक स्रोतहरूबाट प्रमाणीकरणमा ध्यान केन्द्रित गरेका छौं, सन्तुलनको लागि दुवै पक्षलाई प्रतिनिधित्व गर्दै।
कथित विरोधाभास (आलोचकको दृष्टिकोण): अर्थोडक्स ईसाई धर्मले "पवित्र परम्परा" (एक्यूमेनिकल काउन्सिलहरू, चर्चका फादरहरूका लेखहरू, पूजा र प्रतिमाहरू सहित) लाई बाइबलसँग समान अधिकारमा उचाल्छ, जुन आलोचकहरू भन्छन् कि धर्मशास्त्रको सर्वोच्चतालाई रद्द गर्दछ र मानव निर्मित सिद्धान्तहरूतर्फ डोऱ्याउँछ। यसले नयाँ नियममा धर्मशास्त्रलाई पर्याप्त र परमेश्वर-प्राणितको रूपमा चित्रण गर्ने कुराको विरोध गर्दछ, अतिरिक्त अचम्मका स्रोतहरूको आवश्यकता बिना। उदाहरणका लागि, २ तिमोथी ३:१६-१७ ले भन्छ: "सबै धर्मशास्त्र परमेश्वर-प्राणित छ र शिक्षा, हप्काउने, सुधार गर्ने र धार्मिकतामा तालिम दिन उपयोगी छ, ताकि परमेश्वरको सेवक हरेक असल कामको लागि पूर्ण रूपमा सुसज्जित होस्।" आलोचकहरूले तर्क गर्छन् कि यसले अतिरिक्त-बाइबलीय परम्परालाई अनावश्यक बनाउँछ, परमेश्वरको वचन भन्दा परम्पराहरूलाई प्राथमिकता दिएकोमा फरिसीहरूलाई येशूको हप्काइलाई प्रतिध्वनित गर्दछ (मर्कूस ७:१३: "यसरी तपाईंले हस्तान्तरण गर्नुभएको परम्पराद्वारा परमेश्वरको वचनलाई रद्द गर्नुहुन्छ")।
अर्थोडक्स खण्डन: परम्परा धर्मशास्त्रबाट अलग वा माथि छैन तर यसलाई समेट्छ, किनकि बाइबल आफैंले मौखिक र लिखित प्रेरित शिक्षाहरूलाई पक्रिराख्न आदेश दिन्छ। २ थेसलोनिकी २:१५ ले निर्देशन दिन्छ: "दृढ रहनुहोस् र हामीले तिमीहरूलाई दिएका शिक्षाहरूलाई पक्रिराख्नुहोस्, चाहे मुखको वचनले होस् वा पत्रद्वारा।" बेसिल द ग्रेट (लगभग ३३०-३७९ ईस्वी) जस्ता चर्चका फादरहरूले पवित्र आत्मामा (अध्याय २७) अलिखित परम्पराहरू (जस्तै, क्रूसको चिन्ह) धर्मशास्त्रको बराबर प्रेरित अधिकार भएको रूपमा पुष्टि गर्छन्, तर्क गर्छन् कि तिनीहरू सैद्धान्तिक भ्रष्टाचार रोक्नको लागि हस्तान्तरण गरिएको थियो। अर्थोडक्स स्रोतहरूले जोड दिन्छन् कि चर्चले परम्परा मार्फत नयाँ नियम क्यानन संकलित गर्यो (जस्तै, ३९७ ईस्वीमा कार्थेज जस्ता परिषदहरू मार्फत), त्यसैले परम्परालाई अस्वीकार गर्नुले बाइबलको आफ्नै अधिकारलाई कमजोर बनाउँछ। तिनीहरू धर्मशास्त्रमा मात्र जोड दिएर व्याख्यात्मक अराजकता निम्त्याउने रूपमा हेर्छन्, किनकि बाइबल चर्चको सन्दर्भ बिना आत्म-व्याख्या गर्दैन।
कथित विरोधाभास (आलोचकको दृष्टिकोण): अर्थोडक्सिले मुक्तिलाई परमेश्वरको अनुग्रह (सहकार्य) सँग मानव सहयोग समावेश गर्ने प्रक्रियाको रूपमा सिकाउँछ, जसमा संस्कार र तपस्वी अभ्यासहरू जस्ता कार्यहरू समावेश छन्, जसले "देवीकरण" (धर्मशास्त्र, परमेश्वर जस्तै बन्नु) निम्त्याउँछ। यसले कथित रूपमा कामहरू बाहेक विश्वासद्वारा मात्र मुक्तिमा नयाँ नियमको जोडलाई विरोध गर्दछ। एफिसी २:८-९ ले घोषणा गर्दछ: "किनकि अनुग्रहद्वारा तिमीहरूले विश्वासद्वारा उद्धार पाएका छौ - र यो तिमीहरू आफैबाट होइन, यो परमेश्वरको वरदान हो - कामहरूद्वारा होइन, ताकि कसैले घमण्ड गर्न नपरोस्।" आलोचकहरूले रोमी ३:२८ लाई औंल्याउँछन् ("व्यवस्थाका कामहरू बाहेक विश्वासद्वारा धर्मी ठहरिन्छ") र अर्थोडक्सिले औचित्य (धार्मिकताको तत्काल घोषणा) लाई पवित्रीकरण (निरन्तर वृद्धि) सँग भ्रमित गर्दछ, सम्भावित रूपमा मानव प्रयास थपेर आत्माहरूलाई धिक्कार्छ।
अर्थोडक्स खण्डन: मुक्ति अनुग्रहद्वारा हुन्छ, तर विश्वास सक्रिय र सहयोगी हुन्छ, किनकि बाइबलले विश्वासलाई एकीकृत गर्दछ र अलगपन बिना काम गर्दछ। याकूब २:२४ ले भन्छ: "तिमीले देख्छौ कि एक व्यक्तिले गरेको कामद्वारा धर्मी ठहरिन्छ, केवल विश्वासद्वारा मात्र होइन," र पद २६ ले थप्छ: "जसरी आत्मा बिनाको शरीर मरेको छ, त्यसरी नै काम बिनाको विश्वास मरेको छ।" चर्चका फादरहरूले अन द इन्कारेशनमा थियोसिसलाई ख्रीष्टको अवतार मार्फत मानवताको पुनर्स्थापनाको रूपमा वर्णन गर्छन्, कमाएको योग्यता होइन तर ईश्वरीय जीवनमा सहभागिता (२ पत्रुस १:४: "ताकि तिमीहरू ईश्वरीय प्रकृतिमा भाग लिन सक")। अर्थोडक्सले स्पष्ट पार्छन् कि कामहरू अनुग्रहका फल हुन्, योग्यता होइनन्, र फिलिप्पी २:१२-१३ ("डर र कम्पनका साथ आफ्नो मुक्तिको काम गर्नुहोस्, किनकि यो परमेश्वर हुनुहुन्छ जसले तिमीहरूमा काम गर्नुहुन्छ") लाई दिव्य-मानव तालमेल देखाउन उद्धृत गर्छन्। तिनीहरू तर्क गर्छन् कि "केवल विश्वास" ले पूर्ण बाइबलीय साक्षीलाई बेवास्ता गर्छ र एन्टिनोमियनवाद (अधर्महीनता) लाई जोखिममा पार्छ।
कथित विरोधाभास (आलोचकको दृष्टिकोण): सन्तहरू र मरियमका प्रतिमाहरूलाई झुक्ने, चुम्बन गर्ने वा प्रार्थना गर्ने जस्ता अर्थोडक्स अभ्यासहरूलाई मूर्तिपूजा वा आराधनाको रूपमा हेरिन्छ, जसले नयाँ नियममा त्यस्ता अभ्यासहरूको अभाव र कुँदिएका मूर्तिहरू विरुद्ध पुरानो नियमको आदेशहरूको विरोध गर्दछ। प्रस्थान २०:४-५ (नयाँ नियमको सन्दर्भमा उल्लेख गरिएको) चेतावनी दिन्छ: "तिमीले आफ्नो लागि मूर्ति नबनाउनू... तिमीले तिनीहरूलाई दण्डवत् नगर्नू वा तिनीहरूको पूजा नगर्नू।" आलोचकहरूले १ तिमोथी २:५ उद्धृत गर्दै सन्तहरूलाई मध्यस्थकर्ताको रूपमा बोलाउने कुनै नयाँ नियमको उदाहरणलाई ध्यान दिँदैनन्: "किनकि परमेश्वर र मानवजातिको बीचमा एउटै परमेश्वर र एउटै मध्यस्थकर्ता हुनुहुन्छ, मानिस ख्रीष्ट येशू।"
अर्थोडक्स खण्डन: पूजा (दुलिया) ले सन्तहरूलाई ख्रीष्टको शरीरका सह-सदस्यहरूको रूपमा सम्मान गर्दछ, जुन परमेश्वरको लागि आरक्षित पूजा (ल्याट्रिया) भन्दा फरक छ, र प्रतिमाहरू मूर्तिहरू होइनन्, ईश्वरीय झ्यालहरू हुन्। बाइबलले प्रकाश ५:८ (सन्तहरूको प्रार्थना गर्ने एल्डरहरू) र हिब्रू १२:१ (साक्षीहरूको बादल) जस्ता पूजालाई चित्रण गर्दछ। दमास्कसका चर्च फादर जोन (लगभग ६७५-७४९ ईस्वी) ले अन द डिभाइन इमेजेसमा आइकनोक्लाज्म विरुद्ध आइकनोक्लाज्मको विरुद्धमा आइकनोक्लाज्मको बचाउ गर्छन्, अवतारलाई उद्धृत गर्दै: परमेश्वर ख्रीष्टमा दृश्यमान हुनुभयो (यूहन्ना १:१४), उहाँलाई चित्रण गर्दै उहाँको मानवताको वास्तविकतालाई सम्मान गर्दछ। अर्थोडक्सले पुरानो नियमका उदाहरणहरूलाई औंल्याउँछन् जस्तै सन्दूकमा करूबहरू (प्रस्थान २५:१८-२२) र तर्क गर्छन् कि नयाँ नियमले यस्तो प्रतीकात्मकतालाई पूरा गर्दछ, रद्द गर्दैन। सन्तहरूलाई "प्रार्थना" गर्नु भनेको तिनीहरूको मध्यस्थताको लागि सोध्नु हो, जस्तै पार्थिव अनुरोधहरूमा (याकूब ५:१६: "एकअर्काको लागि प्रार्थना गर्नुहोस्")।
कथित विरोधाभास (आलोचकको दृष्टिकोण): अर्थोडक्सले "पुर्खा पाप" सिकाउँछ (मानवताले मृत्यु र पाप गर्ने प्रवृत्ति आदमबाट प्राप्त गर्छ, तर व्यक्तिगत दोष होइन), पूर्ण भ्रष्टता वा आरोपित दोषलाई अस्वीकार गर्दछ। यसले कथित रूपमा नयाँ नियमको मानवताको बन्धनको चित्रणलाई नरम बनाउँछ, ख्रीष्टको प्रायश्चितको आवश्यकतालाई कम गर्छ। रोमी ५:१२,१८ ले भन्छ: "पाप एक जना मानिसद्वारा संसारमा प्रवेश गर्यो, र पापद्वारा मृत्यु ... एउटै अपराधको परिणाम सबैको लागि दण्ड थियो।"
अर्थोडक्स खण्डन: पतनले मृत्यु र भ्रष्टाचार ल्यायो, तर दोष व्यक्तिगत हो (इजकिएल १८:२०: "जसले पाप गर्छ त्यो मर्नेछ")। चर्चका फादर इरेनियस (लगभग १३०-२०२ ईस्वी) ले "अगेन्स्ट हेरेसीज" मा आदमको पापले मानवतालाई कमजोरीले संक्रमित गर्ने, स्वचालित दण्डको रूपमा होइन, ख्रीष्टको पुनरावृत्तिलाई निको पार्न जोड दिने वर्णन गर्छन्। अर्थोडक्सले भजनसंग्रह ५१:५ ("निश्चित रूपमा म जन्मँदा पापी थिएँ") लाई काव्यात्मक रूपमा उद्धृत गर्छन्, सैद्धान्तिक अपराधको रूपमा होइन, र तर्क गर्छन् कि उनीहरूको दृष्टिकोण जन्मदेखि नै विश्वव्यापी निन्दालाई अनुमान नगरी पश्चात्तापको लागि नयाँ नियमको आह्वानसँग मेल खान्छ।
कथित विरोधाभास (आलोचकको दृष्टिकोण): अर्थोडक्सले युकेरिस्टलाई ख्रीष्टको वास्तविक शरीर र रगत (बारम्बार बलिदानको स्मारक) को रूपमा हेर्छ र क्षमाको लागि पुजारीहरू समक्ष स्वीकारोक्ति आवश्यक पार्छ, नयाँ नियमको एक पटकको बलिदान र परमेश्वरमा प्रत्यक्ष पहुँचको विरोध गर्दछ। हिब्रू १०:१०,१४: "हामी येशू ख्रीष्टको शरीरको बलिदानद्वारा एक पटकको लागि पवित्र बनाइएका छौं ... एउटै बलिदानद्वारा उहाँले पवित्र बनाइएकाहरूलाई सधैंको लागि सिद्ध बनाउनुभएको छ।" १ यूहन्ना १:९ ले परमेश्वरलाई प्रत्यक्ष स्वीकारोक्तिको प्रतिज्ञा गर्दछ।
अर्थोडक्स खण्डन: युकेरिस्ट भनेको ख्रीष्टको अनन्त बलिदानमा सहभागिता हो (हिब्रू १३:८: "येशू ख्रीष्ट हिजो, आज र सधैंभरि उस्तै हुनुहुन्छ"), पुन: बलिदान होइन, यूहन्ना ६:५३-५६ अनुसार ("जबसम्म तपाईंले मानिसको पुत्रको मासु खानुहुन्न र उहाँको रगत पिउनुहुन्न, तपाईंमा जीवन हुँदैन")। एन्टिओकका चर्च फादर इग्नाटियस (लगभग ३५-१०७ ईस्वी) ले स्मिर्नियनहरूलाई लेखेको पत्रमा यसलाई "अमरताको औषधि" भनेका छन्। पुजारीहरूलाई गरिएको स्वीकारोक्तिले याकूब ५:१६ र यूहन्ना २०:२३ (ख्रीष्टले प्रेरितहरूलाई पाप क्षमा गर्ने अधिकार दिनुहुन्छ) पूरा गर्छ। अर्थोडक्सले संस्कारहरूलाई अनुग्रहले भरिएको, प्रतीकात्मक होइन, प्रारम्भिक चर्च अभ्याससँग मिल्दोजुल्दो रूपमा हेर्छन्।
कथित विरोधाभास (आलोचकको दृष्टिकोण): अर्थोडक्स बाइबलमा टोबिट र म्याकाबीज (केही विचारहरूमा एपोक्राइफा) जस्ता पुस्तकहरू समावेश छन्, जुन नयाँ नियममा आधिकारिक रूपमा उद्धृत गरिएको छैन र कथित सैद्धान्तिक त्रुटिहरू छन् (जस्तै, २ म्याकाबीज १२ मा मृतकहरूको लागि प्रार्थना)। यसले येशूले प्रयोग गर्नुभएको हिब्रू धर्मशास्त्रभन्दा बाहिरको क्याननलाई विस्तार गर्दछ, नयाँ नियमको निहित ३९-पुस्तक पुरानो नियमको विरोधाभास गर्दछ।
अर्थोडक्स खण्डन: सेप्टुआजिन्ट (ग्रीक पुरानो नियम, यी पुस्तकहरू सहित) येशू र प्रेरितहरूले प्रयोग गरेका थिए (जस्तै, हिब्रू ११:३५ ले २ मक्काबी ७ लाई संकेत गर्दछ)। एथेनासियस जस्ता चर्चका फादरहरूले आफ्नो ३९ औं फेस्टल पत्र (३६७ ईस्वी) मा तिनीहरूलाई सुधार गर्नेको रूपमा सूचीबद्ध गरे, र परिषदहरूले तिनीहरूलाई पुष्टि गरे। अर्थोडक्सहरूले तर्क गर्छन् कि यी पुस्तकहरू हटाउनु एक नवीनता थियो, र पुस्तकहरूले मध्यस्थता जस्ता सिद्धान्तहरूलाई समर्थन गर्छन् (प्रकाश ८:३-४ सँग मेल खान्छ)।
संक्षेपमा, यी "विरोधाभासहरू" प्रायः फरक-फरक हर्मेन्युटिक्सबाट उत्पन्न हुन्छन्: धर्मशास्त्रलाई मात्र जोड दिने दृष्टिकोणले व्यक्तिगत व्याख्यालाई प्राथमिकता दिन्छ, जबकि अर्थोडक्सले पिता र पवित्र आत्माद्वारा निर्देशित साम्प्रदायिक परम्परालाई जोड दिन्छ। अर्थोडक्स स्रोतहरूले तर्क गर्छन् कि तिनीहरूका अभ्यासहरूले नयाँ नियम ईसाई धर्मलाई मूर्त रूप दिन्छन्, जबकि आलोचकहरूले पोस्ट-अपोस्टोलिक अभिवृद्धि देख्छन्। गहिरो अन्वेषणको लागि, फिलोकालिया (पिताहरूका लेखहरू) जस्ता प्राथमिक पदहरू हेर्नुहोस्। अर्थोडक्स सन्दर्भहरूमा बचाइएको ऐतिहासिक छात्रवृत्तिले दोस्रो मन्दिर यहूदी धर्म र प्रारम्भिक चर्च अभ्यासहरूको जाँच गरेर यी स्पष्ट पार्न सक्छ।