សេចក្តីផ្តើម
សៀវភៅវិវរណៈ ជំពូកទី 2-3 មានសំបុត្រពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទៅកាន់ព្រះវិហារចំនួនប្រាំពីរនៅអាស៊ីមីន័រ ដែលនីមួយៗបម្រើជាអាសយដ្ឋានប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជានិមិត្តរូបសម្រាប់ស្ថានភាពព្រះវិហារទូលំទូលាយជាងនេះតាមពេលវេលា។ ក្នុងចំណោមទាំងនេះ ព្រះវិហារនៅពើកាម៉ុម (វិវរណៈ 2:12-17) ត្រូវបានបកស្រាយជាញឹកញាប់នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌអវសានថានថាតំណាងឱ្យដំណាក់កាលនៃសាសនាគ្រឹស្តដែលត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយភាពស្មោះត្រង់ក្នុងចំណោមការបៀតបៀន ប៉ុន្តែត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយសម្ព័ន្ធភាពលោកិយ - ជាពិសេស ការកាន់គោលលទ្ធិដែលប្រដូចទៅនឹងបាឡាម (ដែលនាំឱ្យមានការគោរពបូជារូបព្រះ និងអសីលធម៌) និងនីកូឡាស (ឋានានុក្រមបព្វជិតលើគ្រហស្ថ)។ តាមប្រវត្តិសាស្ត្រ ពើកាម៉ុមគឺជាមជ្ឈមណ្ឌលនៃការគោរពបូជាអធិរាជ ដោយ "បល្ល័ង្ករបស់សាតាំង" អាចសំដៅទៅលើអាសនៈរបស់សេយូស ឬការគោរពបូជាអធិរាជរ៉ូម៉ាំង ដែលជានិមិត្តរូបនៃការជាប់គាំងអំណាចរដ្ឋ។ ក្នុងការអនុវត្តរឿងនេះចំពោះសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍ខាងកើត (ដូចដែលបានវាយតម្លៃឡើងវិញពីការវិភាគមុនដោយប្រើគោលលទ្ធិទំនើប) វាគូសបញ្ជាក់ពីភាពតានតឹងដែលយល់ឃើញរវាងការអភិរក្សជំនឿបុរាណដ៏គួរឱ្យសរសើរ និងគម្លាតពីភាពបរិសុទ្ធនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដូចជាការរួមបញ្ចូលជាមួយអាជ្ញាធររដ្ឋ (Byzantine Caesaropapism) រចនាសម្ព័ន្ធឋានានុក្រម និងការអនុញ្ញាតទំនើបៗដូចជាការពន្យាកំណើត និងការលែងលះ ដែលត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការសម្របសម្រួលខាងសីលធម៌ស្រដៀងនឹងការបង្រៀនរបស់បាឡាម។ លិខិតនេះសរសើរដល់ការកាន់ខ្ជាប់នូវព្រះនាមរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ខណៈពេលដែលស្តីបន្ទោសការអត់ឱនចំពោះគោលលទ្ធិដែលបំភាន់ ដោយអំពាវនាវឱ្យមានការប្រែចិត្ត និងសន្យាថានឹងមាននំម៉ាណាលាក់កំបាំងដល់អ្នកដែលមានជ័យជំនះ។ ប្រភេទវិទ្យានេះគូសបញ្ជាក់ពីប្រធានបទនៃការប្រុងប្រយ័ត្នខាងគោលលទ្ធិ ដែលស្របនឹងការរិះគន់អំពីទំនាក់ទំនងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍ទៅនឹងចក្រភព និងធាតុផ្សំក្រៅព្រះគម្ពីរ។
ពាក្យថា "គ្រិស្តសាសនាអូស្សូដក់" សំដៅទៅលើសាសនាចក្រអូស្សូដក់ខាងកើត ដែលមានឫសគល់របស់វាទៅកាន់សហគមន៍គ្រិស្តសាសនាដំបូងៗ ហើយអះអាងពីភាពជាប់លាប់ជាមួយពួកសាវ័កតាមរយៈប្រពៃណី ពិធីសាសនា និងគោលលទ្ធិ។ "គ្រិស្តសាសនាសញ្ញាថ្មី" ដូចដែលត្រូវបានប្រើជាញឹកញាប់នៅក្នុងបរិបទនេះ ជាធម្មតាបង្កប់ន័យពីទម្រង់នៃគ្រិស្តសាសនាដែលផ្អែកលើព្រះគម្ពីរទាំងស្រុង ដោយគ្មានការវិវត្តនៅពេលក្រោយដូចជាសាក្រាម៉ង់ដែលមានលក្ខណៈជាផ្លូវការ ឬការអនុវត្តការគោរពបូជា។ អ្នករិះគន់អះអាងថា ជំនឿ និងការអនុវត្តអូស្សូដក់មួយចំនួនផ្ទុយនឹងការបង្រៀនរបស់ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីលើអំណាច សេចក្ដីសង្គ្រោះ ការគោរពបូជា និងធម្មជាតិរបស់មនុស្ស។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកទ្រឹស្ដីសាសនា និងអ្នកការពារសាសនាអូស្សូដក់អះអាងថា គោលលទ្ធិរបស់ពួកគេត្រូវបានតម្រឹមយ៉ាងពេញលេញជាមួយនឹងព្រះគម្ពីរ ដែលត្រូវបានបកស្រាយតាមរយៈកែវភ្នែកនៃប្រពៃណីសាវ័ក និងសំណេររបស់ពួកបុព្វបុរសសាសនាចក្រ (មេដឹកនាំគ្រិស្តសាសនាដំបូងៗដូចជា Athanasius, Basil the Great និង John of Damascus)។
ខាងក្រោមនេះ យើងគូសបញ្ជាក់ពីភាពផ្ទុយគ្នាសំខាន់ៗដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ ដោយដកស្រង់ចេញពីព្រះគម្ពីរ និងពួកបិតាសាសនាចក្រអូស្សូដក់ស៍។ ទាំងនេះគឺផ្អែកលើការរិះគន់ទូទៅ និងការបដិសេធរបស់អូស្សូដក់ស៍។ សូមកត់សម្គាល់ថា ពួកបិតាសាសនាចក្រគឺជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃអូស្សូដក់ស៍ ដូច្នេះពួកគេត្រូវបានលើកឡើងជាញឹកញាប់ដើម្បីគាំទ្រជំហររបស់អូស្សូដក់ស៍ ទោះបីជាការបកស្រាយខុសគ្នាក៏ដោយ។ យើងបានផ្តោតលើភស្តុតាងពីប្រភពបឋមដែលអាចធ្វើទៅបាន ដោយតំណាងឱ្យភាគីទាំងពីរសម្រាប់តុល្យភាព។
ភាពផ្ទុយគ្នាដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ (ទស្សនៈរបស់អ្នករិះគន់): គ្រិស្តសាសនាអូស្សូដក់ស៍លើកតម្កើង "ប្រពៃណីបរិសុទ្ធ" (រួមទាំងក្រុមប្រឹក្សាសាសនាគ្រិស្ត សំណេររបស់អ្នកប្រាជ្ញសាសនាចក្រ ពិធីសាសនា និងរូបតំណាង) ឱ្យមានអំណាចស្មើគ្នាជាមួយព្រះគម្ពីរ ដែលអ្នករិះគន់និយាយថា ធ្វើឱ្យគ្មានប្រសិទ្ធភាពនៃព្រះគម្ពីរ និងនាំទៅរកគោលលទ្ធិដែលបង្កើតឡើងដោយមនុស្ស។ នេះផ្ទុយនឹងការពិពណ៌នារបស់គម្ពីរសញ្ញាថ្មីអំពីព្រះគម្ពីរថាគ្រប់គ្រាន់ និងត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយព្រះ ដោយមិនចាំបាច់មានប្រភពបន្ថែមដែលមិនអាចខុសបាននោះទេ។ ឧទាហរណ៍ ធីម៉ូថេទី២ ៣:១៦-១៧ ចែងថា៖ "គម្ពីរទាំងអស់ត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយព្រះ ហើយមានប្រយោជន៍សម្រាប់ការបង្រៀន ការស្តីបន្ទោស ការកែតម្រូវ និងការហ្វឹកហ្វឺនក្នុងសេចក្តីសុចរិត ដើម្បីឱ្យអ្នកបម្រើរបស់ព្រះត្រូវបានបំពាក់យ៉ាងពេញលេញសម្រាប់ការងារល្អគ្រប់យ៉ាង"។ អ្នករិះគន់អះអាងថា នេះធ្វើឱ្យប្រពៃណីក្រៅព្រះគម្ពីរមិនចាំបាច់ ដោយបន្ទរការស្តីបន្ទោសរបស់ព្រះយេស៊ូវចំពោះពួកផារីស៊ីចំពោះការផ្តល់អាទិភាពដល់ប្រពៃណីជាងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ (ម៉ាកុស ៧:១៣៖ "ដូច្នេះ អ្នករាល់គ្នាធ្វើឱ្យព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្មានប្រសិទ្ធភាពដោយសារប្រពៃណីរបស់អ្នកដែលអ្នកបានបន្ត")។
ការបដិសេធរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍៖ ប្រពៃណីមិនមែនជាការបំបែកចេញពី ឬលើសពីព្រះគម្ពីរនោះទេ ប៉ុន្តែវារួមបញ្ចូលវា ដូចដែលព្រះគម្ពីរផ្ទាល់បញ្ជាឱ្យកាន់តាមការបង្រៀនរបស់សាវ័កផ្ទាល់មាត់ និងជាលាយលក្ខណ៍អក្សរ។ ថែស្សាឡូនីចទី២ ២:១៥ ណែនាំថា៖ «ចូរឈរឱ្យរឹងមាំ ហើយកាន់ខ្ជាប់នូវការបង្រៀនដែលយើងបានបង្រៀនដល់អ្នករាល់គ្នា ទាំងដោយពាក្យសម្ដី ឬដោយសំបុត្រ»។ ពួកបិតាសាសនាចក្រដូចជា បាស៊ីល ដ៏អស្ចារ្យ (ប្រហែលឆ្នាំ ៣៣០-៣៧៩ គ.ស.) នៅក្នុងសៀវភៅ On the Holy Spirit (ជំពូកទី ២៧) បញ្ជាក់ថាប្រពៃណីដែលមិនបានសរសេរ (ឧទាហរណ៍ សញ្ញានៃឈើឆ្កាង) មានអំណាចសាវ័កស្មើនឹងព្រះគម្ពីរ ដោយអះអាងថាពួកគេត្រូវបានបន្តដើម្បីទប់ស្កាត់ការពុករលួយខាងគោលលទ្ធិ។ ប្រភពគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍សង្កត់ធ្ងន់ថា សាសនាចក្របានចងក្រងសៀវភៅសញ្ញាថ្មីតាមរយៈប្រពៃណី (ឧទាហរណ៍ តាមរយៈក្រុមប្រឹក្សាដូចជា Carthage ក្នុងឆ្នាំ ៣៩៧ គ.ស.) ដូច្នេះការបដិសេធប្រពៃណីធ្វើឱ្យខូចអំណាចរបស់ព្រះគម្ពីរ។ ពួកគេមើលឃើញការសង្កត់ធ្ងន់លើព្រះគម្ពីរតែម្នាក់ឯងថានាំឱ្យមានភាពវឹកវរក្នុងការបកស្រាយ ព្រោះព្រះគម្ពីរមិនអាចបកស្រាយដោយខ្លួនឯងដោយគ្មានបរិបទរបស់សាសនាចក្របានទេ។
ភាពផ្ទុយគ្នាដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ (ទស្សនៈរបស់អ្នករិះគន់): គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍បង្រៀនពីសេចក្ដីសង្គ្រោះជាដំណើរការមួយដែលពាក់ព័ន្ធនឹងកិច្ចសហប្រតិបត្តិការរបស់មនុស្សជាមួយនឹងព្រះគុណរបស់ព្រះ (ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា) រួមទាំងកិច្ចការដូចជាសាក្រាម៉ង់ និងការអនុវត្តបព្វជិត ដែលនាំទៅដល់ "ការក្លាយជាព្រះ" (theosis ការក្លាយជាដូចព្រះ)។ នេះត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាផ្ទុយនឹងការសង្កត់ធ្ងន់របស់គម្ពីរសញ្ញាថ្មីលើសេចក្ដីសង្គ្រោះដោយសេចក្ដីជំនឿតែម្នាក់ឯង ក្រៅពីការប្រព្រឹត្ត។ អេភេសូរ 2:8-9 ប្រកាសថា៖ «ដ្បិតគឺដោយសារព្រះគុណ ដែលអ្នករាល់គ្នាបានសង្គ្រោះ តាមរយៈសេចក្ដីជំនឿ ហើយនេះមិនមែនមកពីអ្នករាល់គ្នាទេ វាគឺជាអំណោយទានរបស់ព្រះ មិនមែនដោយការប្រព្រឹត្តទេ ដូច្នេះគ្មានអ្នកណាអាចអួតខ្លួនបានឡើយ»។ អ្នករិះគន់ចង្អុលទៅរ៉ូម 3:28 («មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយសារសេចក្ដីជំនឿ ក្រៅពីការប្រព្រឹត្តតាមក្រឹត្យវិន័យ») ហើយប្រកែកថា គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍ច្រឡំសេចក្ដីសុចរិត (ការប្រកាសភ្លាមៗអំពីសេចក្ដីសុចរិត) ជាមួយនឹងការញែកជាបរិសុទ្ធ (ការរីកចម្រើនជាបន្តបន្ទាប់) ដែលអាចធ្វើឲ្យព្រលឹងវិនាសដោយការបន្ថែមការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់មនុស្ស។
ការបដិសេធរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់៖ សេចក្ដីសង្គ្រោះគឺដោយសារព្រះគុណ ប៉ុន្តែសេចក្ដីជំនឿគឺសកម្ម និងសហការ ដោយសារព្រះគម្ពីររួមបញ្ចូលសេចក្ដីជំនឿ ហើយធ្វើការដោយគ្មានការបំបែក។ យ៉ាកុប ២:២៤ ចែងថា៖ «អ្នករាល់គ្នាឃើញថា មនុស្សម្នាក់ត្រូវបានចាត់ទុកថាសុចរិតដោយសារអ្វីដែលពួកគេធ្វើ មិនមែនដោយសារសេចក្ដីជំនឿតែមួយមុខនោះទេ» ហើយខទី ២៦ បន្ថែមថា៖ «ដូចជារូបកាយដែលគ្មានវិញ្ញាណស្លាប់ សេចក្ដីជំនឿដែលគ្មានការប្រព្រឹត្តក៏ស្លាប់ដែរ»។ ពួកបិតាសាសនាចក្រដូចជា អាថាណាស៊ីស (ប្រហែល ២៩៦-៣៧៣ គ.ស.) នៅក្នុងសៀវភៅ On the Incarnation ពិពណ៌នាអំពី theosis ថាជាការស្ដារឡើងវិញរបស់មនុស្សជាតិតាមរយៈការចាប់កំណើតជាមនុស្សរបស់ព្រះគ្រីស្ទ មិនមែនជាគុណសម្បត្តិដែលទទួលបាននោះទេ ប៉ុន្តែជាការចូលរួមក្នុងជីវិតដ៏ទេវភាព (ពេត្រុសទី២ ១:៤៖ «ដើម្បីឲ្យអ្នកអាចចូលរួមក្នុងធម្មជាតិដ៏ទេវភាព»)។ គ្រិស្តអូស្សូដក់បញ្ជាក់ថា កិច្ចការគឺជាផលផ្លែនៃព្រះគុណ មិនមែនជាគុណសម្បត្តិទេ ហើយដកស្រង់ពី ភីលីព ២:១២-១៣ («ខំប្រឹងធ្វើសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់អ្នកដោយភ័យខ្លាច ហើយញាប់ញ័រ ដ្បិតគឺជាព្រះដែលធ្វើការនៅក្នុងអ្នក») ដើម្បីបង្ហាញពីភាពស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងព្រះ និងមនុស្ស។ ពួកគេប្រកែកថា «សេចក្ដីជំនឿតែមួយមុខ» មិនអើពើនឹងសក្ខីភាពព្រះគម្ពីរពេញលេញ និងប្រថុយនឹង antinomianism (ភាពគ្មានច្បាប់)។
ភាពផ្ទុយគ្នាដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ (ទស្សនៈរបស់អ្នករិះគន់): ការអនុវត្តរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ដូចជាការឱនក្បាល ការថើប ឬការអធិស្ឋាននៅចំពោះមុខរូបតំណាងរបស់ពួកបរិសុទ្ធ និងម៉ារី ត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ ឬការកោតសរសើរ ដែលផ្ទុយនឹងការខ្វះការអនុវត្តបែបនេះនៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី និងបញ្ញត្តិរបស់ព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ប្រឆាំងនឹងរូបចម្លាក់។ និក្ខមនំ ២០:៤-៥ (ដែលបានយោងនៅក្នុងបរិបទនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី) ព្រមានថា៖ «កុំធ្វើរូបព្រះសម្រាប់ខ្លួនអ្នក... កុំឱនក្បាលចំពោះរូបទាំងនោះ ឬគោរពបូជារូបទាំងនោះឡើយ»។ អ្នករិះគន់កត់សម្គាល់ថាគ្មានគំរូនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីសម្រាប់ការអំពាវនាវដល់ពួកបរិសុទ្ធជាអ្នកអង្វរនោះទេ ដោយដកស្រង់ចេញពី ធីម៉ូថេទី១ ២:៥ ថា៖ «ដ្បិតមានព្រះតែមួយ និងជាអ្នកសម្របសម្រួលតែមួយរវាងព្រះ និងមនុស្សជាតិ គឺមនុស្សជាតិ គឺព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវ»។
ការបដិសេធរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់៖ ការគោរពបូជា (dulia) គោរពដល់ពួកបរិសុទ្ធជាសមាជិកនៃរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលខុសពីការគោរពបូជា (latria) ដែលបម្រុងទុកសម្រាប់ព្រះ ហើយរូបតំណាងគឺជាបង្អួចទៅកាន់ព្រះ មិនមែនរូបព្រះទេ។ ព្រះគម្ពីរពិពណ៌នាអំពីការគោរពបូជា ដូចជាវិវរណៈ ៥:៨ (ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យអធិស្ឋានដល់ពួកបរិសុទ្ធ) និងហេព្រើរ ១២:១ (ហ្វូងសាក្សី)។ លោកបូជាចារ្យយ៉ូហាននៃទីក្រុងដាម៉ាស (ប្រហែលឆ្នាំ ៦៧៥-៧៤៩ គ.ស.) នៅក្នុងសៀវភៅ On the Divine Images ការពាររូបតំណាងប្រឆាំងនឹងការរើសអើងរូបតំណាង ដោយលើកឡើងពីការចាប់កំណើតជាមនុស្ស៖ ចាប់តាំងពីព្រះបានលេចចេញជារូបរាងនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ (យ៉ូហាន ១:១៤) ការពណ៌នាអំពីទ្រង់គោរពដល់ការពិតនៃភាពជាមនុស្សរបស់ទ្រង់។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ចង្អុលបង្ហាញពីគំរូនៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដូចជាចេរូប៊ីមនៅលើហិប (និក្ខមនំ ២៥:១៨-២២) ហើយអះអាងថាព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីបំពេញ មិនមែនលុបចោលនិមិត្តសញ្ញាបែបនេះទេ។ ការអធិស្ឋាន "ទៅកាន់" ពួកបរិសុទ្ធមានន័យថាសុំការអង្វររបស់ពួកគេ ដូចជានៅក្នុងសំណើនៅលើផែនដី (យ៉ាកុប ៥:១៦៖ "អធិស្ឋានសម្រាប់គ្នាទៅវិញទៅមក")។
ភាពផ្ទុយគ្នាដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ (ទស្សនៈរបស់អ្នករិះគន់): គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍បង្រៀនអំពី "អំពើបាបដូនតា" (មនុស្សជាតិទទួលមរតកជីវិតរមែងស្លាប់ និងទំនោរទៅរកអំពើបាបពីអ័ដាម ប៉ុន្តែមិនមែនកំហុសផ្ទាល់ខ្លួនទេ) បដិសេធអំពើអាក្រក់ទាំងស្រុង ឬកំហុសដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់។ នេះត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាបានធ្វើឱ្យការពិពណ៌នានៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីអំពីទាសភាពរបស់មនុស្សជាតិមានភាពទន់ភ្លន់ ដោយបន្ទាបបន្ថោកតម្រូវការសម្រាប់ការប្រោសលោះរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ រ៉ូម ៥:១២,១៨ ចែងថា៖ «អំពើបាបបានចូលមកក្នុងលោកីយ៍តាមរយៈមនុស្សម្នាក់ ហើយសេចក្តីស្លាប់តាមរយៈអំពើបាប... លទ្ធផលនៃការរំលងតែមួយគឺជាការថ្កោលទោសដល់មនុស្សទាំងអស់»។
ការតបតរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍៖ ការដួលរលំបាននាំមកនូវសេចក្តីស្លាប់ និងការពុករលួយ ប៉ុន្តែកំហុសគឺជារឿងផ្ទាល់ខ្លួន (អេសេគាល ១៨:២០៖ «អ្នកណាដែលធ្វើបាប គឺអ្នកនោះនឹងត្រូវស្លាប់»)។ លោកបូជាចារ្យ អ៊ីរីណាអ៊ុស (ប្រហែលឆ្នាំ ១៣០-២០២ គ.ស.) នៅក្នុងសៀវភៅប្រឆាំងនឹងសាសនាខុសឆ្គង ពិពណ៌នាអំពីអំពើបាបរបស់អ័ដាមថាជាការឆ្លងភាពទន់ខ្សោយដល់មនុស្សជាតិ មិនមែនជាការដាក់ទោសដោយស្វ័យប្រវត្តិនោះទេ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើការរំលឹកឡើងវិញរបស់ព្រះគ្រីស្ទដើម្បីព្យាបាលវា។ អ្នកកាន់សាសនាគ្រិស្តដកស្រង់ទំនុកតម្កើង ៥១:៥ («ពិតណាស់ ខ្ញុំមានបាបតាំងពីកំណើត») ថាជាកំណាព្យ មិនមែនជាកំហុសខាងគោលលទ្ធិទេ ហើយអះអាងថាទស្សនៈរបស់ពួកគេស្របនឹងការអំពាវនាវរបស់ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីឱ្យប្រែចិត្តដោយមិនសន្មតថាមានការថ្កោលទោសជាសកលតាំងពីកំណើតនោះទេ។
ភាពផ្ទុយគ្នាដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ (ទស្សនៈរបស់អ្នករិះគន់): គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍មើលឃើញថាពិធីបុណ្យ Eucharist ជារូបកាយ និងព្រះលោហិតពិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (ការរំលឹកដល់ការថ្វាយយញ្ញបូជាម្តងហើយម្តងទៀត) ហើយទាមទារឱ្យមានការសារភាពចំពោះបូជាចារ្យសម្រាប់ការអភ័យទោស ដែលផ្ទុយនឹងយញ្ញបូជាម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី និងការចូលទៅជិតព្រះដោយផ្ទាល់។ ហេព្រើរ 10:10,14: «យើងត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធ តាមរយៈការថ្វាយយញ្ញបូជានៃរូបកាយរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទម្តងសម្រាប់ទាំងអស់... ដោយសារយញ្ញបូជាតែមួយ ទ្រង់បានធ្វើឱ្យអស់អ្នកដែលត្រូវបានញែកជាបរិសុទ្ធ បានល្អឥតខ្ចោះជារៀងរហូត»។ យ៉ូហានទី១ 1:9 សន្យាថានឹងសារភាពដោយផ្ទាល់ចំពោះព្រះ។
ការតបតរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍៖ ពិធីអឺការីស្ទគឺជាការចូលរួមក្នុងយញ្ញបូជាដ៏អស់កល្បរបស់ព្រះគ្រីស្ទ (ហេព្រើរ ១៣:៨៖ «ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទគឺដូចគ្នាកាលពីម្សិលមិញ ថ្ងៃនេះ និងជារៀងរហូត») មិនមែនជាការបូជាឡើងវិញទេ យោងតាមយ៉ូហាន ៦:៥៣-៥៦ («លុះត្រាតែអ្នករាល់គ្នាបរិភោគសាច់របស់កូនមនុស្ស ហើយផឹកឈាមរបស់ទ្រង់ នោះអ្នករាល់គ្នាគ្មានជីវិតនៅក្នុងអ្នករាល់គ្នាទេ»)។ លោកបូជាចារ្យ អ៊ីញ៉ាសៀស នៃអាន់ទីយ៉ូក (ប្រហែល ៣៥-១០៧ គ.ស.) នៅក្នុងលិខិតទៅកាន់ស្មឺណាន ហៅវាថា «ថ្នាំនៃអមតភាព»។ ការសារភាពចំពោះបូជាចារ្យបំពេញតាម យ៉ាកុប ៥:១៦ និង យ៉ូហាន ២០:២៣ (ព្រះគ្រីស្ទប្រទានអំណាចដល់ពួកសាវ័កដើម្បីអត់ទោសបាប)។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍មើលឃើញសាក្រាម៉ង់ថាជាការបញ្ចូលដោយព្រះគុណ មិនមែនជានិមិត្តរូបទេ ដែលស្របនឹងការអនុវត្តរបស់សាសនាចក្រដំបូង។
ភាពផ្ទុយគ្នាដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ (ទស្សនៈរបស់អ្នករិះគន់): ព្រះគម្ពីរគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍រួមមានសៀវភៅដូចជា Tobit និង Maccabees (Apocrypha ក្នុងទស្សនៈមួយចំនួន) ដែលមិនត្រូវបានដកស្រង់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីថាជាសៀវភៅដែលមានសិទ្ធិអំណាច និងមានកំហុសគោលលទ្ធិដែលត្រូវបានចោទប្រកាន់ (ឧទាហរណ៍ ការអធិស្ឋានសម្រាប់អ្នកស្លាប់នៅក្នុង 2 Maccabees 12)។ នេះពង្រីកស្តង់ដារលើសពីបទគម្ពីរហេព្រើរដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រើ ដោយផ្ទុយនឹងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ដែលមាន 39 សៀវភៅដែលបានបញ្ជាក់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។
ការបដិសេធរបស់គ្រិស្តអូស្សូដក់៖ គម្ពីរសេបទូជីន (គម្ពីរសញ្ញាចាស់របស់ក្រិក រួមទាំងសៀវភៅទាំងនេះ) ត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយព្រះយេស៊ូវ និងពួកសាវ័ក (ឧទាហរណ៍ ហេព្រើរ ១១:៣៥ សំដៅទៅលើ ២ ម៉ាកកាប៊ី ៧)។ ពួកបិតាសាសនាចក្រដូចជា អាថាណាស៊ីស បានចុះបញ្ជីពួកវានៅក្នុងលិខិតបុណ្យលើកទី ៣៩ របស់គាត់ (ឆ្នាំ ៣៦៧ គ.ស.) ថាជាការពង្រឹង ហើយក្រុមប្រឹក្សាបានអះអាងពីពួកវា។ គ្រិស្តអូស្សូដក់អះអាងថា ការដកចេញនូវសៀវភៅទាំងនេះគឺជាការច្នៃប្រឌិតថ្មី ហើយសៀវភៅទាំងនេះគាំទ្រគោលលទ្ធិដូចជាការអង្វរ (ស្របនឹងវិវរណៈ ៨:៣-៤)។
សរុបមក «ភាពផ្ទុយគ្នា» ទាំងនេះច្រើនតែកើតចេញពីការបកស្រាយខុសគ្នា៖ ទស្សនៈដែលសង្កត់ធ្ងន់លើបទគម្ពីរតែម្នាក់ឯងផ្តល់អាទិភាពដល់ការបកស្រាយរបស់បុគ្គលម្នាក់ៗ ខណៈពេលដែលគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍សង្កត់ធ្ងន់លើប្រពៃណីសហគមន៍ដែលដឹកនាំដោយពួកបិតា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ប្រភពគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍អះអាងថាការអនុវត្តរបស់ពួកគេបង្កប់នូវគ្រិស្តសាសនាសញ្ញាថ្មី ខណៈពេលដែលអ្នករិះគន់មើលឃើញការកើនឡើងក្រោយសាវ័ក។ សម្រាប់ការរុករកកាន់តែស៊ីជម្រៅ សូមពិគ្រោះជាមួយអត្ថបទបឋមដូចជា Philokalia (សំណេររបស់ពួកបិតា)។ អាហារូបករណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ ដូចដែលបានការពារនៅក្នុងបរិបទគ្រិស្តអូស្សូដក់ស៍ អាចបញ្ជាក់ឱ្យច្បាស់អំពីរឿងទាំងនេះដោយពិនិត្យមើលសាសនាយូដានៅព្រះវិហារទីពីរ និងការអនុវត្តសាសនាចក្រដំបូងៗ។