مقدمة
يحتوي سفر الرؤيا، الفصلان الثاني والثالث، على رسائل من يسوع المسيح إلى سبع كنائس في آسيا الصغرى، تُعدّ كلٌّ منها بمثابة خطابات تاريخية ونماذج رمزية لأوضاع الكنيسة على مرّ العصور. ومن بين هذه الكنائس، تُفسَّر كنيسة برغامس (رؤيا ٢: ١٢-١٧) غالبًا في الأطر الأخروية على أنها تمثل مرحلة من المسيحية تميّزت بالإيمان في وجه الاضطهاد، ولكنها تأثرت بالتحالفات الدنيوية، وتحديدًا بالتمسّك بعقائد تُشبه عقائد بلعام (التي تؤدي إلى عبادة الأصنام والفجور) وعقائد النيقولاويين (هيمنة رجال الدين على عامة الشعب). تاريخيًا، كانت برغامس مركزًا لعبادة الإمبراطور، وربما يشير "عرش الشيطان" إلى مذبح زيوس أو تبجيل الإمبراطور الروماني، رمزًا لتشابكات سلطة الدولة. عند تطبيق هذا على الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية (بعد إعادة تقييمها بناءً على تحليل سابق باستخدام العقائد الحديثة)، يبرز التوتر الملحوظ بين الحفاظ الجدير بالثناء على الإيمان القديم والانحرافات المزعومة عن نقاء العهد الجديد، مثل الاندماج مع سلطة الدولة (القيصرية البابوية البيزنطية)، والهياكل الهرمية، والتسهيلات الحديثة كمنع الحمل والطلاق، والتي تُعتبر تنازلات أخلاقية شبيهة بتعاليم بلعام. وتحث الرسالة على التمسك باسم المسيح مع التنديد بالتسامح مع العقائد المضللة، داعيةً إلى التوبة وواعدةً بالمن الخفي للمنتصرين. ويؤكد هذا التصنيف على موضوعات اليقظة العقائدية، بما يتماشى مع الانتقادات الموجهة إلى الروابط التاريخية للأرثوذكسية بالإمبراطورية والعناصر غير الكتابية.
يشير مصطلح "المسيحية الأرثوذكسية" إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، التي تعود جذورها إلى المجتمعات المسيحية الأولى، وتدّعي استمرارية متصلة مع الرسل من خلال التقاليد والطقوس والعقيدة. ويُفهم من مصطلح "مسيحية العهد الجديد"، كما يُستخدم غالبًا في هذا السياق، شكلٌ من المسيحية قائمٌ على الكتاب المقدس وحده، دون تطورات لاحقة كالأسرار المقدسة الرسمية أو ممارسات التبجيل. ويجادل النقاد بأن بعض المعتقدات والممارسات الأرثوذكسية تتعارض مع تعاليم العهد الجديد بشأن السلطة والخلاص والعبادة والطبيعة البشرية. ومع ذلك، يؤكد اللاهوتيون والمدافعون الأرثوذكس أن عقائدهم متوافقة تمامًا مع الكتاب المقدس، مُفسَّرةً من خلال عدسة التقاليد الرسولية وكتابات آباء الكنيسة (القادة المسيحيون الأوائل مثل أثناسيوس وباسيليوس الكبير ويوحنا الدمشقي).
فيما يلي، نُوجز أبرز التناقضات المزعومة، مستندين إلى الكتاب المقدس وآباء الكنيسة الأرثوذكسية. وتستند هذه التناقضات إلى الانتقادات الشائعة والردود الأرثوذكسية. تجدر الإشارة إلى أن آباء الكنيسة يُعدّون ركيزة أساسية للأرثوذكسية، ولذا يُستشهد بهم غالبًا لدعم المواقف الأرثوذكسية، مع اختلاف التفسيرات. وقد ركزنا على الاستناد إلى المصادر الأولية كلما أمكن، مع تمثيل وجهتي النظر لتحقيق التوازن.
التناقض المزعوم (من وجهة نظر النقاد): تُعلي المسيحية الأرثوذكسية من شأن "التقليد المقدس" (بما في ذلك المجامع المسكونية، وكتابات آباء الكنيسة، والطقوس الدينية، والأيقونات) ليصبح مساوياً للكتاب المقدس في السلطة، وهو ما يرى النقاد أنه يُبطل سيادة الكتاب المقدس ويؤدي إلى ظهور عقائد بشرية. وهذا يتناقض مع تصوير العهد الجديد للكتاب المقدس على أنه كافٍ وموحى به من الله، دون الحاجة إلى مصادر إضافية معصومة. فعلى سبيل المثال، تنص رسالة تيموثاوس الثانية 3: 16-17 على ما يلي: "كل الكتاب موحى به من الله، ونافع للتعليم والتوبيخ والتقويم والتأديب في البر، لكي يكون إنسان الله كاملاً، متأهباً لكل عمل صالح". ويجادل النقاد بأن هذا يجعل التقاليد غير الكتابية غير ضرورية، مرددين توبيخ يسوع للفريسيين لتفضيلهم التقاليد على كلمة الله (مرقس 7: 13: "فأنتم بذلك تُبطلون كلمة الله بتقاليدكم التي سلمتموها").
الرد الأرثوذكسي: إن التقليد ليس منفصلاً عن الكتاب المقدس أو أعلى منه، بل يشمله، إذ يأمر الكتاب المقدس نفسه بالتمسك بالتعاليم الرسولية الشفوية والمكتوبة. يقول الكتاب المقدس في رسالة تسالونيكي الثانية 2: 15: "اثبتوا وتمسكوا بالتعاليم التي سلمناها إليكم، سواء أكانت شفهية أم مكتوبة". ويؤكد آباء الكنيسة، مثل باسيليوس الكبير (حوالي 330-379 م) في كتابه "عن الروح القدس" (الفصل 27)، على أن للتقاليد غير المكتوبة (مثل إشارة الصليب) سلطة رسولية مساوية للكتاب المقدس، بحجة أنها نُقلت لمنع تحريف العقائد. وتؤكد المصادر الأرثوذكسية أن الكنيسة جمعت قانون العهد الجديد من خلال التقليد (مثل المجامع، كمجمع قرطاج عام 397 م)، لذا فإن رفض التقليد يقوض سلطة الكتاب المقدس نفسه. ويرى هؤلاء أن التركيز على الكتاب المقدس وحده يؤدي إلى فوضى تفسيرية، لأن الكتاب المقدس لا يُفسر نفسه بنفسه دون سياق الكنيسة.
التناقض المزعوم (من وجهة نظر النقاد): تُعلّم الكنيسة الأرثوذكسية الخلاص كعملية تتضمن تعاون الإنسان مع نعمة الله (التآزر)، بما في ذلك أعمال مثل الأسرار المقدسة والممارسات النسكية، مما يؤدي إلى "التأله" (التشبه بالله). يُزعم أن هذا يتناقض مع تأكيد العهد الجديد على الخلاص بالإيمان وحده، بمعزل عن الأعمال. يقول الكتاب المقدس في أفسس 2: 8-9: "لأنكم بالنعمة مُخلَّصون، بالإيمان، وذلك ليس منكم، هو عطية الله، ليس من أعمال، لئلا يفتخر أحد". يشير النقاد إلى رومية 3: 28 ("يُبرَّر الإنسان بالإيمان دون أعمال الناموس") ويجادلون بأن الكنيسة الأرثوذكسية تخلط بين التبرير (إعلان فوري للبر) والتقديس (نمو مستمر)، مما قد يُؤدي إلى هلاك النفوس بإضافة الجهد البشري.
الرد الأرثوذكسي: الخلاص بالنعمة، لكن الإيمان عملٌ فاعلٌ وتعاوني، إذ يدمج الكتاب المقدس الإيمان والأعمال دون فصل بينهما. يقول يعقوب 2: 24: «ترون أن الإنسان يُحسب بارًا بأعماله لا بالإيمان وحده»، وتضيف الآية 26: «كما أن الجسد بلا روح ميت، كذلك الإيمان بلا أعمال ميت». يصف آباء الكنيسة، مثل أثناسيوس (حوالي 296-373 م) في كتابه «في التجسد»، التأله بأنه استعادة البشرية من خلال تجسد المسيح، لا استحقاقًا مكتسبًا، بل مشاركة في الحياة الإلهية (2 بطرس 1: 4: «لكي تشاركوا في الطبيعة الإلهية»). يوضح الأرثوذكس أن الأعمال ثمار نعمة، لا استحقاقات، ويستشهدون بفيلبي 2: 12-13 («اعملوا لخلاصكم بخوف ورعدة، لأن الله هو الذي يعمل فيكم») لإظهار التآزر الإلهي البشري. ويجادلون بأن «الإيمان وحده» يتجاهل الشهادة الكتابية الكاملة ويُخاطر بالخروج عن الشريعة.
تناقض مزعوم (من وجهة نظر النقاد): تُعتبر الممارسات الأرثوذكسية، كالانحناء أمام أيقونات القديسين ومريم العذراء، أو تقبيلها، أو الصلاة أمامها، ضربًا من ضروب الوثنية أو التعبد، وهو ما يتناقض مع عدم وجود مثل هذه الممارسات في العهد الجديد، ومع أوامر العهد القديم التي تحظر التماثيل المنحوتة. يحذر سفر الخروج 20: 4-5 (المشار إليه في سياق العهد الجديد): «لا تصنع لك تمثالًا منحوتًا... لا تسجد لهن ولا تعبدهن». ويشير النقاد إلى عدم وجود سابقة في العهد الجديد للاستعانة بالقديسين شفعاء، مستشهدين برسالة تيموثاوس الأولى 2: 5: «لأنه يوجد إله واحد، ووسيط واحد بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح».
الرد الأرثوذكسي: التبجيل (dulia) يُكرّم القديسين كأعضاء في جسد المسيح، وهو يختلف عن العبادة (latria) المخصصة لله وحده، والأيقونات نوافذ إلى الإلهي، وليست أصنامًا. يصف الكتاب المقدس التبجيل، كما في رؤيا ٥: ٨ (شيوخ يُصلّون من أجل القديسين) وعبرانيين ١٢: ١ (سحابة من الشهود). دافع يوحنا الدمشقي (حوالي ٦٧٥-٧٤٩ م)، أحد آباء الكنيسة، في كتابه "عن الصور الإلهية"، عن الأيقونات ضد تحطيمها، مستشهدًا بالتجسد: بما أن الله أصبح مرئيًا في المسيح (يوحنا ١: ١٤)، فإن تصويره يُكرّم حقيقة بشريته. يشير الأرثوذكس إلى سوابق من العهد القديم مثل الكروبيم على تابوت العهد (خروج ٢٥: ١٨-٢٢) ويجادلون بأن العهد الجديد يُكمل هذا الرمز، لا يُلغيه. الصلاة "إلى" القديسين تعني طلب شفاعتهم، كما في الطلبات الدنيوية (يعقوب ٥: ١٦: "صلّوا بعضكم لأجل بعض").
التناقض المزعوم (من وجهة نظر الناقد): تُعلّم الأرثوذكسية بـ"الخطيئة الموروثة" (أي أن البشرية ترث الفناء والميل إلى الخطيئة من آدم، ولكن ليس الذنب الشخصي)، رافضةً الفساد المطلق أو الذنب المنسوب. يُزعم أن هذا يُخفف من حدة تصوير العهد الجديد لعبودية البشرية، مُقللاً من الحاجة إلى كفارة المسيح. تنص رسالة رومية 5: 12، 18 على ما يلي: "دخلت الخطيئة إلى العالم بإنسان واحد، وبها الموت... فكانت نتيجة خطيئة واحدة دينونة للجميع".
الرد الأرثوذكسي: جلب السقوط الموت والفساد، لكن الذنب شعور شخصي (حزقيال ١٨: ٢٠: «من يرتكب الخطيئة فهو من يموت»). يصف إيريناوس، أحد آباء الكنيسة (حوالي ١٣٠-٢٠٢ ميلادي)، في كتابه "ضد الهرطقات"، خطيئة آدم بأنها أصابت البشرية بالضعف، لا بالهلاك المحتوم، مؤكدًا على قيامة المسيح لشفائها. يستشهد الأرثوذكس بالمزمور ٥١: ٥ ("حقًا وُلدتُ في الخطيئة") باعتباره ذنبًا شعريًا لا عقائديًا، ويجادلون بأن وجهة نظرهم تتوافق مع دعوة العهد الجديد إلى التوبة دون افتراض إدانة شاملة منذ الولادة.
التناقض المزعوم (من وجهة نظر الناقد): ترى الكنيسة الأرثوذكسية أن القربان المقدس هو جسد المسيح ودمه الحقيقيان (تذكار تضحية متكرر)، وتشترط الاعتراف للكهنة لنيل المغفرة، مما يتعارض مع ما ورد في العهد الجديد من ذبيحة واحدة وإمكانية الوصول المباشر إلى الله. يقول العبرانيون ١٠: ١٠، ١٤: «قد تقدسنا بذبيحة جسد يسوع المسيح مرة واحدة... بذبيحة واحدة قد أكمل إلى الأبد الذين يتقدسون». ويعدنا يوحنا الأولى ١: ٩ بالاعتراف المباشر لله.
الرد الأرثوذكسي: إن سرّ الإفخارستيا هو مشاركة في ذبيحة المسيح الأبدية (عبرانيين ١٣: ٨: «يسوع المسيح هو هو أمس واليوم وإلى الأبد»)، وليس إعادة ذبيحة، كما جاء في يوحنا ٦: ٥٣-٥٦: «إن لم تأكلوا جسد ابن الإنسان وتشربوا دمه، فليس لكم حياة فيكم»). وقد وصفه إغناطيوس الأنطاكي (حوالي ٣٥-١٠٧ م) في رسالته إلى أهل سميرنا بأنه «دواء الخلود». ويُحقق الاعتراف للكهنة ما جاء في يعقوب ٥: ١٦ ويوحنا ٢٠: ٢٣ (حيث منح المسيح الرسل سلطة غفران الخطايا). ويرى الأرثوذكس أن الأسرار المقدسة مُفعمة بالنعمة، وليست رمزية، وهو ما يتوافق مع ممارسات الكنيسة الأولى.
التناقض المزعوم (من وجهة نظر الناقد): يتضمن الكتاب المقدس الأرثوذكسي أسفارًا مثل طوبيا والمكابيين (الأسفار المنحولة في بعض الآراء)، والتي لا تُقتبس في العهد الجديد كأسفار مرجعية، وتحتوي على أخطاء عقائدية مزعومة (مثلًا، الصلوات على الموتى في سفر المكابيين الثاني 12). وهذا يُوسّع نطاق الأسفار القانونية ليشمل ما يتجاوز الأسفار العبرية التي استخدمها يسوع، مما يُناقض ما يُفترض في العهد الجديد من وجود 39 سفرًا في العهد القديم.
الرد الأرثوذكسي: استخدم يسوع والرسل الترجمة السبعينية (العهد القديم اليوناني، بما في ذلك هذه الكتب) (على سبيل المثال، يشير العبرانيون 11: 35 إلى سفر المكابيين الثاني 7). وقد أدرجها آباء الكنيسة، مثل أثناسيوس، في رسالته الاحتفالية التاسعة والثلاثين (367 م) باعتبارها كتبًا بنّاءة، وأقرتها المجامع. ويجادل الأرثوذكس بأن حذف هذه الكتب كان بدعة، وأن هذه الكتب تدعم عقائد مثل الشفاعة (بما يتوافق مع رؤيا 8: 3-4).
باختصار، غالبًا ما تنبع هذه "التناقضات" من اختلاف مناهج التأويل: فالمنظورات التي تُركز على الكتاب المقدس وحده تُعطي الأولوية للتفسير الفردي، بينما تُؤكد الكنيسة الأرثوذكسية على التقاليد الجماعية التي يُرشدها الآباء والروح القدس. وتُجادل المصادر الأرثوذكسية بأن ممارساتها تُجسد مسيحية العهد الجديد، بينما يرى النقاد أنها إضافات لاحقة للرسل. وللتعمق في البحث، يُرجى الرجوع إلى النصوص الأساسية مثل كتاب "فيلوكاليا" (كتابات الآباء). ويمكن للدراسات التاريخية، كما هو مُتبع في السياقات الأرثوذكسية، أن تُوضح هذه التناقضات من خلال دراسة يهودية الهيكل الثاني وممارسات الكنيسة الأولى.